在我剛來到德國的時候，我便搜尋了科隆的華人教會，並固定參加聚會直到疫情爆發。我想我這輩子都不會再質疑神存不存在及我相不相信神，如果沒有這個信仰大概也沒有今天的我。所以找教會這件事對我來說是再自然不過的事，雖然我也不敢說我是很虔誠的基督徒。
但是當那個每週一最熱門的打招呼語“How was your weekend?”來臨時，有一次我便不加思索的回答我昨天去教會參加禮拜！然後換來一堆震驚，有一些震驚是：你是亞洲人耶，為什麼妳會是基督徒？但另外一種震驚是：你相信神嗎？可是妳是科學家耶！先來說說第一種震驚，其實我覺得這只是一般的文化衝擊，就像我已經遇過兩位歐洲人家裡面有佛像，而且兩個人都說出他覺得亞洲的宗教才是能帶給人平靜的宗教，所以這個震驚我想是相對的。亞洲人可以信仰西方宗教成為一個基督徒，西方人也可以追尋東方的宗教把佛像擺在家中，也就是說這個第一種震驚有點像是『我平常沒有特別放在心上的文化，原來在地球另一端有人是欣賞的。』另一個角度來說則是我們都忽略了東西方文化的交流早就已經默默的進行很久了，當中可能更多還是因為一些歷史因素，只是我們都不曾細心注意罷了。
第二種震驚就很有趣，不只是週一早上的問候，在一切都是新生活的時候，教會的朋友自然地常常出現在我的對話中，所以有時候會間接地透露了我是基督徒，然而我遇到至少五個不同的人問我相同的問題：可是你是科學家耶？妳怎麼會相信神？這讓我不禁開始思考『為什麼不行？』這在台灣不是像呼吸一樣自然的事情嗎？許多人不論是大廟小廟都可能會隨時進去點一炷香，亦或者只是雙手合十簡單參拜。大多數的台灣人都有信仰，即使可能不確定如何定義自己是屬於哪種宗教，但相信有神這件事情不是什麼稀奇的事。這也跟職業或學歷無關，當醫護人員為病人禱告、當警察向城隍爺詢問破案線索、當工程師在機台上擺上綠色乖乖、當單身人士拜月老求紅線，這些都體現了大多數台灣人相信有另外一種力量的存在。那為什麼在德國這會是衝突的呢？為什麼這個問題不會困擾台灣那些受過科學訓練的人呢？
在有一次跟一個荷蘭人的對話中，我好像知道了原因，原來最大的差別在於：在文明進程中，宗教是否對知識累積造成阻力。這很不幸的，早期歐洲教會就是常常迫害那些提出新觀點的知識份子，但事後證明那些教會領袖所持的觀點才是錯的，例如太陽跟地球到底是誰繞著誰轉。這些來自教會的阻力，導致人們普遍認為科學跟宗教是對立的。但在亞洲文化中，宗教跟知識並沒有這麼的對立，有信仰並不影響你學習知識，更多的是心靈上的支持。但我覺得有一部分是因為早期的知識並不觸及科學層面，都是四書五經嘛。傳統信仰，不管是道教或佛教都並未跟知識累積產生過大衝突；再者，基督教經過宗教改革之後傳入亞洲，那些宗教與科學相牴觸的部分已經磨合得差不多了，並且早期的傳教士確實對公共衛生及教育有很大的貢獻，教會的名聲不像在西方社會當中那樣不堪。加上台灣是個族群融合的社會，對不同的宗教也很包容，總括地說科學跟宗教的對立並沒有體現在東方社會中，宗教對大部分台灣人而言都更接近一種心靈寄託的意義為主。
(某一次跟荷蘭人出遊風景)
這是我來到德國後印象很深刻的體悟，時至今日我並沒有因為這個問題被反覆提及而自我懷疑，也沒有因為我同事大多數都沒信仰而動搖，我認為相不相信神是一種很私人的情懷，信仰除非經過自己深深的體悟否則無法生根，不是一個可以僅憑複製父母行為就可以代代相傳的，更遑論可以用強迫的手段或產生令人畏懼的心理使人屈服。歷史上的紛爭但願成為我們的謹惕，而使信仰成為能帶來心靈平靜的力量。